覚醒しても
人間であることは続く

トラウマがあると人は自分自身を収縮させます。
重度トラウマでは

身体から離れて
自分を外から見る

こともあります。この状態で
「わたしはいない／わたしは生まれてもいない」
というような教えを使うと

解離をさらに強める

ことがあります。つまり

トラウマの防御を
スピリチュアルで
正当化してしまう。

スピリチュアルや悟りの教えでは

「わたしはいない」
「感情を超えるべき」
「覚醒した人は思考や感情がない」

と言われることがあります。
しかしこれが誤解されると

身体的、心理的
問題を無視してしまう

心理的痛みを否定する道具になってしまう

ことがある。そこから、

感情を否定
↓
身体を否定
↓
個人を否定

という方向に行ってしまうと、

心理的痛みが
癒されるどころか
悪化することもあります。

スピリチュアルな2タイプ

逃避型と体現型

	逃避型	体現型
身体	離れる	住む
世界	幻想	現実
セルフイメージ	特別	普通
関係	孤立	接触

逃避型スピリチュアルが「身体を避ける理由」

トラウマ状態では「今ここ」にいられない

トラウマ中は

見る
聞く
感じる

といった

👉 環境との接続（orientation）

が弱くなっています。

身体は「現実」を感じさせるから

身体とつながると

重さ
密度
制限

を感じます。つまり

現実をかんじさせる

それとは対照的に
スピリチュアルな体験の多くは、

軽さ・広がり・自由

＝　非現実さ　

をかんじさせてくれるため

「スピリチュアルな夢」

をとおして、無意識におきていることは
身体や現実を避ける、回避するということです。

身体には「感情や傷がある」

身体感覚には

悲しみ
怒り
恐れ
過去の記憶

なども含まれます。
それらを感じたくない場合、無意識に

身体を避ける

という反応が起きてきます。
（これはトラウマ研究でもよく言われることです）

その代わりに

スピリチュアルな

・　世界観
・　ストーリー
・　非現実な物語性
・　スピリチュアル人格

「スピリチュアル世界観をとおした自己防衛」
へ没入することによって

身体・感情・感覚を含めた
「いまここ」を避けるための手段とします。

たとえば

苦しみ（からの回避・逃避反応として）
↓　
想像・イマジネーション
↓
スピリチュアル人格をつくる
（宇宙から来たヒーラー、特別な魂など）
・　自分は特別な存在
・　この世界に属していない
・　高次の存在
↕︎
（背景）
孤独感への意味づけ
トラウマ等の「身体」感覚からの
逃避先としてのストーリー（＝スピリチュアルな世界観）

想像や意識の方が快適

そのように、
スピリチュアルに傾倒しているとき、

身体ではなくて

想像・思考・イメージ　の世界に住みやすい。
「身体、内面、感情」から逃避行動になりがちです。

けれど、もし本当のスピリチュアルの実践なら
「スピリチュアル→特別になる」ではなく、

スピリチュアル
↓
普通になる

身体とつながったスピリチュアルは

普通の世界に戻ります。

つまり、非現実的な
「特別な世界」ではない現実です。

そのような逃避先が必要でなくなるため、むしろ

「普通の人になる」
「普通の世界に戻る」

物質世界・身体から
逃げる／避けるではなく、

スピリチュアル
↓
身体＝現実に戻る

悟りでいうと
「空の悟りにとどまる」
のではなく

空
＋
身体

この身体、世界、人生に

「ここに属している」
「本当にいること」

が起きてきます。

覚醒は人間を無感覚にするものではありません。

防御が溶けると一体性が現れる

トラウマによって作られた
「心理的な殻」がほどけると
生命の一体性が見えてきます。

それは、ずっと「いつも背景に存在していた」ものです。

本当の癒しによって起きることも、
そのような「本来の自分に戻る」ことです。

	逃避型	体現型
身体	離れる	住む
世界	幻想	現実
自己	特別	普通
関係	孤立	接触